Ikhwanul Muslimin Sesat Menyimpang, Bahaya Prinsip Toleransi Ikhwanul Muslimin
Bahaya Prinsip Toleransi IM
Penulis : Ustadz Muhammad Umar As-SewedFirqah Ikhwanul Muslimin memiliki prinsip yang terus didendangkan oleh para tokoh dan pengikut-pengikutnya yaitu prinsip:
“Nata’awanu fii mattafaqna alaihi wa ya’dzuru ba’dhuna ba’dhan fii mahtalafna fiihi (Kita saling tolong menolong dalam apa yang kita sepakati dan kita saling toleransi sebagian kita terhadap sebagian yang lain dalam apa yang kita berbeda)”.
Prinsip ini perlu rincian !
Prinsip ini terlihat enak didengar di telinga orang-orang awam. Namun ternyata prinsip ini mengandung efek yang sangat berbahaya yaitu matinya kaidah dasar Islam yang sangat besar yaitu amar ma’ruf nahi mungkar. Karena kalimat di atas sangat umum sifatnya, tidak dirincikan dalam perbedaan yang mana kita memaklumi dan perbedaan yang mana yang kita tidak boleh memakluminya.
Syaikh Abdul Aziz bin Bazz rahimahullah ketika ditanya tentang prinsip ini berkata: “Ya, kita harus saling tolong-menolong dalam apa yang kita sepakati seperti membela kebenaran, berdakwah kepadanya dan tahdzir memperingatkan kaum muslimin dari apa yang dilarang oleh Allah dan rasul-Nya. Adapun toleransi sebagian terhadap sebagian yang lain dalam apa yang kita berbeda, maka ini tidak mutlak, bahkan di sini perlu rincian. Adapun masalah-masalah yang sifatnya ijtihadi yang tersamar dalil-dalilnya, maka tidak perlu kita mengingkari padanya sebagian kita terhadap sebagian yang lainnya. Ada pun perkara yang menyelisihi kitab dan sunnah secara jelas, maka kita wajib mengingkarinya dengan hikmah, nasehat yang baik atau dengan bantahan-bantahan bilati hiya ahsan. Yang demikian dalam rangka menerapkan ayat Allahsubhanahu wa Ta’ala:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُوا عَلَى اْلإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ. المائدة: 2
…Dan tolong-menolonglah kalian dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam ber-buat dosa dan pelanggaran… (al-Maaidah: 2)
Dan ayat Allah:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ… التوبة: 71
Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma`ruf, mencegah dari yang mungkar… (at-Taubah: 71)
Dan ayat Allah:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ… النحل: 125
Serulah (manusia) kepada jalan Rabb-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik… (an-Nahl: 125)
Demikian pula hadits dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang menyatakan:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ اْلإِيمَانِ. رواه مسلم
Barangsiapa yang melihat kemungkaran hendaklah ia merubah dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka rubahlah dengan lisannya dan jika dia tidak mampu mampu rubahlah dengan hatinya. Dan yang demikian selemah-lemah iman. (HR. Muslim)
Dan Sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam:
مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ. رواه مسلم
Barangsiapa yang menunjukkan kepada kebaikan, maka dia mendapatkan pahala seperti pelakunya. (HR. Muslim)
Ayat-ayat dan hadits-hadits tentang masalah ini sangat banyak. (Majmu’ Fa-tawa, 3/58-59; lihat Zajrul Mutahaawin bi dharar Qaidah al-Ma’dzirah wat-ta’awun; hal. 128)
Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullahberkata tentang kaidah ini:
“Kaidah ini perlu dirinci. Jika perkaranya merupakan perkara ijtihadi, maka sebagian kita perlu memaklumi sebagian yang lainnya dan tidak perlu hati-hati kita bertikai hanya karena perbedaan ijtihad yang seperti ini. Ada pun jika perkaranya tidak ada tempat untuk ijtihad (yakni dalilnya sudah jelas dalam al-Qur’an dan as-Sunnah –red.) maka kita tidak bisa memaklumi orang yang menyelisihinya dan wajib baginya tunduk pada kebenaran. Maka potongan pertama dari kaidah ini adalah benar, namun potongan berikutnya perlu rincian. (lihat Zajrul Mutahaawin bi dharar Qaidah al-Ma’dzirah wat-ta’a-wun; hal. 129)
Syaikh al-Albani rahimahullah ketika mengkritik kaidah ini berkata: “Mereka adalah orang-orang yang justru pertama kali menyelisihi fikrah ini. Kita tidak ragu bahwasanya potongan pertama dari padanya adalah kalimat yang benar yaitu ‘kita berta’awun atas apa yang kita sepakati’, karena kalimat pertama ini jelas diambil dari ucapan Allah subhanahu wa Ta’ala:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى.
…Dan tolong-menolonglah kalian dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa.
Ada pun kalimat berikutnya: ‘memaklumi sebagian kita terhadap sebagian yang lainnya’, maka perlu ada rincian yaitu kapan? Ketika kita saling menasehati dan kita berkata kepada orang yang salah: “Engkau telah salah! Dalilnya demikian dan demikian”? Jika kita kita melihat dia tidak bisa menerima pendalilan kita dan kita lihat dia seorang yang ikhlas, maka kita biarkan dia dengan pendapatnya dan kita tetap ta’awun dalam apa yang kita sepakati. Adapun jika kita melihat dia menentang dalil, sombong (menolak kebenaran –pen.) dan berpaling maka ketika itu tidak benar kaidah tadi diterapkan. Dan kita tidak memberikan udzur (toleransi) sebagian kita terhadap sebagian yang lain pada apa yang kita berbeda dalam masalah ini. (Lihat Zajrul Mutahaawin bi dharar Qaidah al-Ma’dzirah wat-ta’awun; hal. 130)
Mengapa para ulama di atas memberikan syarat penerapan prinsip toleransi ini hanya pada masalah ijtihad? Karena para ulama ahlus sunnah berijtihad dengan ilmu: al-Qur’an, sunnah dan ucapan-ucapan para salafus shalih, maka mereka tetap dalam keadaan mendapatkan pahala atas usahanya, lepas dari tepat atau tidak tepatnya ijtihad mereka.
Diriwayatkan dari ‘Amr bin Ash, bahwasanya Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
إِذَا حَكَم َالْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ وَاحِدُ. متفق عليه
Jika seorang hakim berijtihad dalam menghukumi sesuatu kemudian tepat, maka baginya dua pahala. Dan jika seorang hakim berijtihad dalam menghukumi sesuatu kemudian salah, maka dia mendapatkan satu pahala.(HR. Bukha-ri Muslim)
Maka yang dimaklumi adalah kesalahan yang muncul dari seorang yang berijtihad dengan ilmu dan cara yang syar’i. Ada pun menolak kebenaran dalam al-Qur’an dan as-Sunnah dengan akal dan hawa nafsu tidak dikatakan ijtihad dan tidak dapat dimaklumi.
Efek jelek prinsip ini
Apakah prinsip mereka ini mereka terapkan khusus dalam masalah-masalah ijthihadiyah atau mereka terapkan secara umum dalam perbedaan apa pun? Jawabannya cukup dengan kenyataan yang terjadi pada mereka. Partai Ikhwanul Muslimin bisa berkoalisi dengan Partai Komunis di Mesir dan mereka juga bisa bertoleransi memaklumi kesesatan Syi’ah Rafidhah. Dan buku-buku yang ditulis oleh para tokoh Ikhwanul Muslimin tercampur di dalamnya berbagai macam aliran dan pemahaman seperti khawarij seperti buku-buku karya Sayyid Quthb, sufi seperti kitab Tarbiyah Ruhiyyah karya Sa’id Hawa, mu’tazilah seperti buku-bukuMuhammad Ghazali dan lain-lain. Yang menunjukkan mereka saling memaklumi dan tidak membantah satu sama lain, bahkan tidak boleh saling menyalahkan. Karena yang demikian menurut mereka adalah“perpecahan”.
Padahal perpecahan menurut syariat Islam adalah ketika kita masuk ke dalam berbagai macam aliran sesat tadi sebagai-mana Allah subhanahu wa Ta’alaberfirman:
…وَلاَ تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ… الأنعام: 153
…dan janganlah kalian mengikuti jalan-jalan (yang lain), karena jalan-jalan itu mencerai-beraikan kalian dari jalan-Nya… (al-An’aam: 153)
sehingga tidak adanya pengingkaran sebagian mereka terhadap sebagian yang lain adalah mengekalkan perpecahan mereka.
Makna kelenturan dan keluasan dalam ikhtilaf
Lagi pula perbedaan (ikhtilaf) walaupun dalam masalah ijtihad bukan berarti kita bebas memilih atau apalagi menunjukkan lenturnya syariat ini. Sebagaimana ucapan Imam Malik rahimahullah bahwa perbedaan yang terjadi di kalangan para shahabat sekalipun tetap ada yang benar dan ada yang salah; ada yang rajih dan ada yang marjuh.
Imam Malik rahimahullah berkata: “Tidak-lah perbedaan pendapat yang terjadi di kalangan para shahabat merupakan kelenturan, bahkan tetap ada yang benar atau yang salah. (Dinukil dengan sanadnya oleh Ibnu Abdil Barr dalam Ja-mi’ Bayanil Ilmi wa Fadhlihi, 2/905-906; lihat Zajrul Mutahaawin bi dharar Qaidah al-Ma’dzirah wat-ta’awun; hal. 65)
Kalau pun ada sebagian ulama yang menyebut tentang perbedaan para shahabat adalah tawassu’ah (keluasan), maka maknanya bukan bebas memilih mana yang cocok, tetapi tetap melihat mana rajih. Adapun dianggap keluasan karena banyaknya dalil-dalil dan ta’lil-ta’lil yang mereka sebutkan dalam ikhtilaf tersebut yang merupakan perbendaharaan ilmu kaum muslimin.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: “Ketika seseorang menulis kitab (yang berisi perbedaan para ulama –pen.), ia memberi judul kitabnya “Al-Ikhtilaf”, maka imam Ahmad mengusulkan kepadanya untuk mengganti nama kitabnya dengan “As-Sa’ah”(keluasan); namun kebenaran tetap satu. (Majmu’ Fatawa, 14/159)
Sebagian orang mengira bahwa makna ucapan ini adalah keluasan bagi manusia untuk memilih ucapan mana pun yang cocok dari ucapan-ucapan yang berbeda tersebut, padahal tidak demikian!
Berkata Ismail al-Qadhi: “Sesungguhnya keluasan dalam perbedaan pendapat para shahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah keluasan dalam berijtihad dan berpendapat. Ada pun keluasan bagi manusia untuk memilih ucapan-ucapan tersebut tanpa melihat mana yang lebih dekat pada kebenaran, maka tidak benar! Namun ikhtilaf mereka menunjukkan bahwa mereka berijtihad kemudian terjadilah perbedaan”. (Zajrul Mutahaawin bi dharar Qaidah al-Ma’dzirah wat-ta’awun; hal. 62)
Abu Umar Ibnu Abdil Barr berkata: “Ucapan Ismail ini sangat bagus sekali”. (Jami’ Bayanil Ilmi wa Fadhlihi, 2/907)
Jika setiap orang bebas memilih di antara ikhtilaf para ulama sesuai dengan seleranya masing-masing, maka hilang-lah hikmah diturunkannya syariat yaitu agar kita tidak mengikuti hawa nafsu.
Imam Syathibi rahimahullah berkata: “Hikmah diturunkannya syariat adalah agar seorang mukallaf terlepas dari tarikan-tarikan hawa nafsu, sedangkan membebaskan manusia untuk memilih di antara dua pendapat adalah bertentangan dengan prinsip tadi. Maka yang demi-kian tidak diperbolehkan. (al-Muwaa-faqat, 4/121)
Beliau rahimahullah berkata juga: “Akibat akhir penerapan prinsip bebas memilih ini adalah bahwa seorang mukallaf ka-lau mau boleh mengerjakan, dan jika mau boleh meninggalkan. Ini sungguh merupakan pengguguran taklif (beban syariat). Beda halnya jika kita berupaya mencari yang rajih dan mengikuti dalil yang lebih kuat, maka kita tidak meng-ikuti hawa nafsu dan tidak menggugurkan taklif (syariat).
Wallahu a’lam
Sumber : Risalah Dakwah Manhaj Salaf Edisi: 130/Th. III 28 Muharram 1428 H/16 Februari 2007 M
dari Grup WA Pemuda Islam
KOMENTAR